台湾省-族群简介-拉阿鲁哇族

族群简介
拉阿鲁哇族（Hla’alua）相当注重农耕祭仪，圣贝祭（miatungusu）就是农耕祭仪中，祭祀贝神而衍生出的祭典，贝神也是拉阿鲁哇族主要的图腾象征。

美丽的家园
拉阿鲁哇族（Hla’alua）由排剪（Paiciana）、美垄（Vilanganʉ）、塔蜡（Talicia）、雁尔（Hlihlara）四个社组成，主要聚居在高雄市桃源区高中里、桃源里以及那玛夏区玛雅里。拉阿鲁哇为自称，其意不可考。

相传族人原居地在东方Hlasʉnga，曾与矮人共同生活；矮人视「圣贝（takiarʉ）」为太祖（贝神）居住之所，每年举行大祭以求境内平安、农猎丰收、族人兴盛。族人离开原居地时，矮人赠以一瓮圣贝，族人亦如矮人般举行「圣贝祭（miatungusu）」。祭仪最重要的部分是「圣贝荐酒」仪式：将圣贝浸在酒里，察其颜色变化，如果变成红色则表示太祖酩酊之状，意味祭典圆满成功。

拉阿鲁哇族据《台湾省方志》之记载，称为内忧社或内悠社、美陇社等，在清末汉人合称之为「顶四社」，日本人沿用其名称为「上四社」。乃又称为四社群或上四社群，主要分布由以下四社所组成：

1.排剪社（Paiciana）位于荖浓溪和埔头溪河流处北侧山脚台地，现为学校所地，社民分布在第一部落、第二部落及草水检查哨等三部落居住。

2.美垄社（Vilanganʉ）位于荖浓溪东岸，塔罗流溪河口对岸台地，社民散布在荖浓和宝来溪间的广大流域。近代，部分社民移居那玛夏玛雅里居住。

3.塔蜡社（Tararahluvu或Talicia）位于塔罗留溪北岸山顶，由于交通不便，社民已悉数移到排剪社居住。

4.雁尔社（Hlihlala）位于荖浓溪西岸河阶台地，Kalʉvʉnga为其部落名，称为Hlihlala。日本殖民统治时期，族人散居于荖浓溪西岸的可耕地各处，后又回到原址及区公所所在地居住。

生活图象
1.工艺

1.工艺拉阿鲁哇族擅长狩猎，精于揉皮技术，因此发展出皮制工艺和制品，皮衣、皮帽是男性的主要装扮。男子盛装的打扮为红色的长袖上衣、胸兜与黑色短裙加上山羊皮帽。女性以头巾缠发、插上公鸡毛头饰，黑裙搭配蓝色或白色长袖上衣为主，并且以十字绣勾勒精美图案作为服装胸前的装饰。其他工艺品则以实用为主，如日常生活、狩猎、仪式用等工具以及童玩等。

男性传统服饰以山羊皮或山羌皮揉制皮衣、皮帽及皮裤；皮帽前镶有贝壳、帽顶则缝有五根羽毛，其排列为左右各两根老鹰羽毛，中间插有一根白色的帝雉尾巴羽毛。现代则以红色布料为上衣，衣背上缀有五条三色线条，由左至右分别是黄、绿、白、绿、黄，象征家族及族群向心力。

女性以传统头巾缠发，插上公鸡羽毛发饰，服饰依照聚落可分为黑裙搭配蓝色或白色长袖上衣两种样式；着蓝色上衣主要在桃源里雁尔社，着白色上衣主要在高中里排剪社、塔镴社和美珑社。相传制作公鸡羽毛发饰且配带之，其典故是为了纪念流传神话中帮助族人与太阳谈判成功的公鸡而来。

◎日常生活广泛应用自然界各类物质材料制作生活用品，藤、竹、月桃叶、网、刳木等制成的手工艺品，应用在实际生活的各种所需。如藤类用来制作背篮、背架；竹子用来制作筛子等；月桃叶编席、竹或藤制笼、麻线编网袋、鱼网；刳木制水槽、臼、蒸桶、装小米之容器、饲料桶、刀鞘、汤匙或农具等

。另外，以竹、剡木等制作成狩猎及警讯通知用品，如弓、箭、陷井及信号器等。◎童玩拉阿鲁哇族孩童游戏工艺品有陀螺、秋千、竹枪、小弓、竹炮等。

◎乐器拉阿鲁哇族乐器有口簧琴、弓琴等工艺品。

2.传说

◎前、后门神的故事

从前奇异时代的时候，拉阿鲁哇族有两个大门，分别是前门与后门。前门在桃源区高中里检察哨下500公尺处的峡岩壁，名叫ararai；而后门是在桃源区勤和里对面的尖石岩，名叫curuvaka。这两个大门都有门神在那里守护，前门有Avisavulangahla守护，后门有Hlipurimacu看护，这两位巫师的法力都一样强。前门神Avisavulangahla非常照顾社内的族人，不让敌人侵入社区。有一次敌人来偷袭拉阿鲁哇族，敌人各个都带着武器刀和枪，要用来消灭拉阿鲁哇族。

前门神用他的法力，使敌人意识混乱呆滞，不自主地来到大门前，把他们所携带的武器留放在大门上，所有的敌人害怕地发抖，马上就拔腿跑回去了。敌人回到部落后，大家一起检讨为何发生如此现象以致于无法进攻入内，对此深感不解，但又不甘心，而又发起第二次的进攻。第二次来的敌人为数更多，一到了大门，还是发生如同上一次的情形，甚至情况比上次还更糟，不但把武器留在大门口，还空手进入拉阿鲁哇社内被一网打尽。从那时起敌人就怕了，不敢再来进犯。这就是前门神Avisavulangahla的法力，能控制敌人，保护族人。

后门神Hlipurimacu法力虽强，但就不太受族人们的欢迎，因为他喜欢捉弄百姓。有一天，后门神自言自语的一直在理怨生气，就去找前门神谈判：「为何总是我守护后门？不公平！」Avisavulangahla门神就说：「那好，我们来比赛接大石头，如果你接得到我丢的石头，那就换你守护前门。」后门神答应了，于是两人开始准备。前门神就在山顶上方，后门神在下方，而就在这个时候，上方大喊着：「小心了，石头已经滚下去了，快接吧！」下方的巫师果然把石头接住了，还把石头丢还于上方。前门神心想原来他还真有一套，就赶快用法力把石头烧得红红的，包在大石头里面，再把石头滚下去，又大声的叫道：「当心呀，石头又滚下去了，快接吧！」后门神接到后，整个身体贴在石头上，当场焚烧而死。

族人至今仍在流传这个神话传说，不知当时何等的热度，把后门神的身体给印在石头上。大约在七十年前（1950年代），人印、手印、胸印，都还依稀可以在那个大石头上看到。目前石头仍然存在，就位于南横公路大门后上方平台上，可惜的是，因长时间的风化早使石头上的印痕模糊不清，已看不到了。族人本来想要将其列入拉阿鲁哇历史古迹，因为它是仅存的古迹，虽然现在已看不到印记，但大石头仍然矗立在那里。拉阿鲁哇族庆幸还好当时有余中清、廖水生、尤金土、余贵叶、余美女等五位老人家作证，他们曾经在七十年前，看过此大石头上的人印、手印与胸印，使得此传说让人深信不疑。

◎射日的故事─传统领袖（rahli）的由来

很久很久以前，据说一位没有双亲的孤儿少女，有一天去河边洗衣服，有一块破烂的木片漂在水塘上，都会漂过来挡住她。女孩把它捡起来丢掉，接着就赶快洗衣服，不久，木片又漂过来了，女孩觉得很烦，一直捡起来丢掉。最后她不耐烦的把木片捡起来夹在她的鼠蹊部，继续洗衣服。当衣服洗完后，想把木片丢掉时，却发现它已经不见了，找都找不到，最后就回家了。过了几个月，女孩发现自己怀孕了，村里的人就取笑她说：「还没有老公，怎么会怀孕？」女孩很羞愧，怕被人看到，所以就一直把自己关在家里不敢出来，打算要好好的照顾肚子里的孩子。时间过得很快，不久，她生了个男孩。孩子长的非常胖又英俊，就为儿子取名为Hla’ungali，遂独自扶养儿子。但奇怪的是，他的生长就像风一样快，一夜间就长到能跟村子里的孩子一起玩。但Hla’ungali很羡慕其他的小孩有玩具，于是他回到家里告诉母亲，就算是困难取得的东西，只要Hla’ungali想要的，母亲都能帮他拿得到。

Hla’ungali成年了，长得非常强壮且很英俊，开始跟着大人们去狩猎。他很会射箭且每次只有他有狩到猎物，过了很久，大人们开始嫉妒他，因为只有他可以狩到猎物。于是，有一天像往常一样，Hla’ungali跟着大人们外出狩猎，这时大人们故意叫他去挑水，而Hla’ungali并没有说不，加上他身体很强壮，二话不说就去了。大人们就趁机打开他的包囊，查看他到底使用什么样的东西，可以轻而易举的狩到猎物。但在查看后发现里面什么也没有，只有一节骨头，大人们拿起来，便丢掉它。Hla’ungali挑水回来了，发现他的包囊被翻过，心理非常难过的回家告诉他的母亲，母亲就安慰他说：「没有关系，给他们拿去，他们也不会用。」Hla’ungali从那个时候开始就独立去狩猎。

在那个时代有两个太阳，非常的炙热，所种的植物都不会活且都干枯了，所以人们都以狩猎为生。而Hhla’ungali百思不解，认为我们不能这样下去，如此所有种植的东西都不会生长结果。Hla’ungali心想着要去射太阳，于是就去请母亲帮忙搓绳子。「母亲请帮我搓两堆的绳子。」母亲吓了一跳的说：「绳子要那么多是要做什么？」Hla’ungali说：「没什么，你搓好了绳子我再告诉你。」母亲顺着Hla’ungali的话，就赶紧搓绳子，每天搓成一推给Hla’ungali。Hla’ungali终于把这件事告诉母亲，说：「我们要怎么办？我们所种的植物都不会生长，就永远没有食物可吃吗？」他表示要去把太阳射下来。

听到Hla’ungali这样说，母亲心里很高兴，并鼓励儿子，于是Hla’ungali就去找同伴一同准备他们射日的东西。Hla’ungali拿了插在家门口的茅枪，把绳子的另一端绑在上面，交代母亲说：「我们要去射太阳的时候，你要照顾好自己的身体，如果在我们射了太阳之后，绳子被拉了一下，表示一个人还活着；如果绳子被拉了两下，就表示我们两个人都还活着。」Hla’ungali交代后，就跟同伴两人一起出发了。

他们两人花了很久的时间才到太阳升起之处，一到目的地，就开始埋伏，Hla’ungali交代同伴说：「在我射太阳的时候，你就躲起来，千万不要探头出来看。」之后就赶紧到伪装的位置躲起来等待着。太阳出来后，Hla’ungali一箭射中了一个正准备要升起的太阳，Hla’ungali迅速地躲在石头底下，此时太阳所流的血却喷洒到同时探出头来的同伴，同伴掉入水塘死了。接着整个世界变暗了，Hla’ungali赶紧抓住他们所带的绳子，并且拉动一次。他的母亲意会到绳子只拉一次的意思，非常难过，不知道这两人其中是谁还活着，她带着难过的心一直等待着。

世界暗了，人们为了光线，劈开了他们所有木材，就连杵、臼也烧完了，该怎么办？人们全部聚在一起想辨法，所有的动物也来参加开会，大家都决定要奉献物品，但唯有蚯蚓和鱼没有奉献，蚯蚓和鱼它们说：「我们不要奉献，因为我们居住在水里和土里面。」众人们很生气的说：「没有关系，但如果你们一出来外面就会死。」果然，现在的蚯蚓和鱼只要一上地面就会死。

人们开始每天奉品祭拜，唱歌、跳舞，让另一个太阳能高兴而出来，但过了很久，太阳仍不敢出来，又过了很久，他才从山头探头出来看，但又下去了。

人们很烦恼，这时公鸡想到了辨法，它去了太阳出来的山头，跟太阳好好的约谈，因为很害怕太阳仍不答应出来，于是公鸡跟他说：「如果你很怕，那明天早上听我的声音，我要叫三次，我在叫第一次的时候，你不要出来，我如果叫了第二次，你也不要出来，当我叫了第三次的时候，你才出来。」公鸡又跟太阳打包票：「我会保护你的。」太阳答应了公鸡所说的话，谈完后，两人就分开了。公鸡赶回部落要找很强壮的人，陪它到太阳升起出来的地方，公鸡带着强壮的人赶紧去找熊皮和虎皮，找回来后，准备好东西就去了太阳出来的山头。公鸡交代那强壮的人说：「当我叫第三次时，太阳出来的话，你要赶快用虎皮遮身，并快速地挡住太阳出来的路口。」公鸡第一次叫时，天还是暗暗的；公鸡叫了第二次时，那个人就准备了；第三次叫的时候，太阳真的从山头上出来了，而强壮的人也赶紧去挡住路口，太阳就开始一直走下山去。第二天，太阳又从那里出来且也走下山去，从此之后太阳就恢复正常，人们也恢复了种植，回复到很好的生活直到现在，射太阳的故事就到此为止。

Hla’ungali回到家里，看到母亲已老了，而部落的人知道Hla’ungali回来后，全部落的人都很高兴的聚到Hla’ungali的家，并且封他为首长领导者，所以拉阿鲁哇族传统领袖的产生由此而来。

3.建筑
拉阿鲁哇族原本是聚落型部落，因为传染病之流行，死了非常多的族人，为了避免再次发生同样的情形，遂改为每一、两户散居各处，造就今日散居的部落型态，称为pararana，建筑型态主要有家屋及会所。

◎会所
建筑样式屋顶是曲线的半椭圆球形，建造材料大部分都是木头。其大小约六公尺见方，干栏式房屋，床面距地约1.3公尺，床则用直径约六公分的麻竹编成。升降处楼梯，只有一架。中央有炉火，底用木板，置灰燃之。屋顶以茅草覆盖，屋顶两角插有vahlituru，屋内四柱横挂竹竿，悬挂人头骨或头发。

◎家屋
传统家屋形体多为长方形，单室不隔间，屋顶前后（栋的方向）两端屋顶低，约二、三尺高，以茅草复顶，其棱角顿而带圆，立面看时，恰呈椭圆锥体状。梁柱以黄栌、榉树、樟树、茄苳、楠木、乌心樟等坚硬木材构成。墙壁则以茅草的茎直立排列，再以细藤编制为两层。入口部分，左为男性入口、右为女性入口，另设有通往谷仓之门。屋内设有炉火、床台、墓穴等。

祖先的规范
1.政治活动

就政治单位而言，其执行单位即为部落，拉阿鲁哇族称之为miararuma，是举行各种传统祭典的单位。部落的政治权利运作是首长，称为kapitanʉ或rahli。此职位为世袭制，由长子继承，年幼的长子可由氏族长老代为管理，直到长子有能力继承为止。kapitanʉ主要的权力在管理聚落事务与裁决族人之纠纷，并有对部落人民发号命令或惩处之权力。但是首领的权力并非绝对的，部落的大事仍要通过长老会议makarikari商议。在战争方面，则是战争指挥者maliialualu的权责，必须经过聚落长老会议来挑选骁勇善战之士来担任。而宗教方面，则是聚落祭司ʉlʉvʉ的能力范围，由氏族中的长老择一担任。

2.经济活动

拉阿鲁哇族的生计方式采取初级农业生产、山田烧垦为主，并以采集工作、捕鱼、狩猎、养殖家畜等为辅。特有kiakucua的共耕制度可分成两种，其意涵不同。一种是两家土地相互毗连，在土地交界处采用的共耕方式，以避免争议。另一种是服役婚所形成的，由女方家指定一块接近男方家的土地进行共耕。其土地的使用模式，构成了拉阿鲁哇族的传统农耕方式。土地的继承，是以家的男性为主，若家中无男子可继承，则归为氏族所有，让氏族内有余力的人继续耕作。

3.传统亲属组织

◎家的概念家是组成社会的的基本单位，拉阿鲁哇族称之为ucani pihlingi。直到父母去世后，兄弟才能分家成立门户。家屋称为salia，传统以茅管编织成壁、茅草盖屋的茅屋。婚姻实行严格的一夫一妻制，以从夫居的嫁娶为主，较无多偶婚或招赘婚。由于布农人与平地人的迁入影响，招赘婚与多偶婚已有采用情形（刘斌雄，1969:85）。Hla’alua人的婚姻除了需经过当事人同意外，还需经过双方父母同意，并由父母举行结婚仪式。而女性丧偶后可再嫁，此时必须由先夫的父母来主婚；有时可能会下嫁给先夫的弟弟。婚姻分为三个阶段：议婚、订婚、结婚。

◎氏族（家族）拉阿鲁哇族是一父系氏族社会，以相同的祖先为中心，由后裔组成父系氏族，族语称之为lamaisa或hlipakuamia，非为外婚的单位。1950年的调查，拉阿鲁哇族的家氏族共有24个。1963年的调查，却仅剩下20个家氏族，所有的拉阿鲁哇人都隶属于其中。在日本殖民统治时期，这些家氏族名被当做姓普遍的使用。现今仅剩18个家氏族Salapuana、Hlauracana、Tavavulana、Savangʉana、Hlauvuhlana、Tavuiiana、Tumamalikisasʉ、Hlaiputana、Hlapa’ahlica、Iiangʉana、Piana、Tumahlahlasʉnga、Mu’uana、Hlalanguana、Hlatiurana、Hlakuluhlana、Kakuana、Na’ ʉvʉana。

风俗民情
拉阿鲁哇族传统的神灵信仰，包括有生灵、物灵和神祇等之超自然观念。依据过去学者们的研究，其最重要的仪式为：岁时祭仪（小米耕作祭仪、稻作祭仪）、圣贝祭和敌首祭。拉阿鲁哇族有一项较不同于他族的祭仪，即为每隔两、三年举行一次的miatungusu（圣贝祭）。由于族人视圣贝为太祖之灵的居住所，因此举行祭仪以祈求平安丰收、族人旺盛，并借以宴飨太祖之灵。

有关拉阿鲁哇族最重要的传统祭仪活动，大致上有：农耕祭、稻作祭仪、圣贝祭以及敌首祭，分别简述如下：

1.农耕祭仪

农耕是拉阿鲁哇人重要的生计方式，并以旱稻与小米为主要的作物。传统上拉阿鲁哇族已有以农作生长为依据的历法，整年以小米种植为开始，旱稻的收成为结束。这套完整且严谨的仪式与农业活动紧密的结合运转，因此，农耕祭仪包括小米耕作祭仪与稻作祭仪两项。

小米耕作祭仪为了祈求小米丰收，分别会在播种之初举行「lumalʉmʉkʉ（播种祭）」、收割之初举行「maitatahlamʉ（收获前祭）」、晒乾未收藏前举行「maavavarua（尝新祭）」、收仓前举行「cumacukuru（收藏祭）」，收藏祭隔日举行「apikaungu（祖灵尝新祭）」

。稻作祭仪亦是祈求旱稻丰收之仪式。旱稻的栽种自平埔族引入，是文化采借的结果，也建构成拉阿鲁哇人生活的一部分。其仪式大多仿效小米祭仪，只有收藏祭隔日举行的「apikaungu（祖灵尝新祭）」有所不同。

2.圣贝祭（miatungusu）

miatungusu是农作（小米、稻米）收获过后之二年或三年间，所举行的一次大祭。祭拜takiarʉ（贝壳、贝神）内含于期间仪式举行，古传是属于美垄社特有之祭仪。日本殖民统治以来，仅在民国40年（1951）间举办过一次，直到民国82年（1993）后才又恢复，但已有所改变。本祭典固定由世袭、拥有主祭家世背景者来主持。家祭由该家的首长所主持，可由本人进行，也可由家人代行。

拉阿鲁哇的家祭日期都是由主祭者rahli（传统领袖）事先决定，再通知下属，并告知全社于同天内举行。miatungusu的重头戏在于「圣贝荐酒」，即将圣贝浸在酒里，看颜色变化，如果变红色就是太祖酩酊之状。其由来乃依据口碑，述说拉阿鲁哇人与kavurua（小矮人）都同住在Hlasʉnga这个地方，而takiarʉ贝壳是kavurua的宝物。有一天，拉阿鲁哇的祖先要离开Hlasʉnga，kavurua的人很难过，当拉阿鲁哇人要离开时，就把他们最珍贵的宝物takiarʉ赠送给他们，并交代拉阿鲁哇人，要把贝壳奉为自己的神来祭拜，于是takiarʉ从此就成为拉阿鲁哇族的神，也是目前的图腾表征。

依据《番族惯习调查报告书》所记载及耆老口述，主祭家中藏有自古传下来的takiarʉ宝物，直径大约五公分的贝壳有白褐、黑、粉红三种。各社所藏的数量不一，Hlihlala社有6个、Paiciana社有18个、Vilanganʉ社有17∼18个（有时会变成20个）。

3.敌首祭从文献来看，敌首祭只有出现在卫惠林（1965）的数据上，但无人能清楚的描述猎首过程与仪式程序，其他的史料也无法找到相关记载；一般在地人也只耳闻过这项仪式。

4.祭典传说miatungusu是拉阿鲁哇族每隔两、三年举行一次的大祭，祭期为六天，以社为一单位，是场面最大的祭仪。在古时候是每年举行一次的，族人有鉴于该祭仪消耗过大，才改成两年或三年一祭。原为美垄社特有的祭仪，现在则有雁尔社、排剪社和美垄社三社同时举行此大祭。

目前贝神共有12个，各有他们的名称，分别为：（1）勇猛神：能保护族人成为勇士；（2）狩猎神：能保佑族人狩猎时都能猎到猎物；（3）健康神：能保佑族人身体健康强壮；（4）食物神：能保佑族人每年都有丰富的食物可用；（5）驱魔神：能驱逐妖魔永不附身；（6）勤劳神：能保佑族人勤劳工作；（7）平安神：能保佑族人做任何事均能相安无事；（8）驱懒神：能使族人驱离懒惰；（9）状元神：能保佑族人出人头地、成大业；（10）守护神：能守护部落的族人化险为夷；（11）聪明神：能保佑族人个个都聪明；（12）风雨神：能保佑年年风调雨顺、远离天灾。

takiarʉ祭是拉阿鲁哇族所有祭祀中最重要的祭典，每两年举行一次，时间都在国历的元月1日至15日之间举行。平常贝神是由rahli（传统领袖）保管，传统领袖会把贝神放在瓮中封起来，再把瓮埋在首长家后面，但很神奇的是，不到祭典时，即使贝神被封在瓮里、埋在土里，却仍然不见其存在。

据说他们都已经回到Hlasʉnga这个地方了，但是当族人要举行takiarʉ祭的前十天，首长会去看瓮里的贝神是否已回来，发现贝神果然都已经回到瓮中，这是不可思议的神奇之事。祭典开始的前一天晚上，首长就会将贝神带到祭场的圣火中间，放在固定好的洞里，然后用石板块盖起来，首长派男士守着，不让女性及其它动物靠近或跨越。等到第二天凌晨第一个鸡啼声时，首长就会命令男士带到集会所，开始第一个祭仪：迎神（makuakuaihlicu）。

接着第二个仪式：初祭（malalalangʉ）开始时，会有一位伴祭者先打开酒瓮，主祭者（首长）会把兽肉切成一块块，然后伴祭者会将酒轮给每位在场的男士喝，当男士接到杯子时都会用手沾酒向左右边甩一下，并喊出tamu’u（先敬神之意），再把酒喝下去，首长接着会送每人一块肉吃，初祭就算完成。此时首长会叫每位男士到祭场去用酒迎神，伴祭者则去邀请传统领袖来主持祭典。祭典开始，首先是举行酒祭：传统领袖首长用酒祭神以祈求在新的一年能赐给族人作物大丰收，狩猎的猎物也多。接着就举行鑽木取火祭：以表答对祖先能将取火方法传承下来之意。这两项仪式完成后，传统领袖则开始引导所有男女族人在祭场中载歌欢乐到筋疲力尽为止。从前拉阿鲁哇人在这个祭仪之后，会有一星期的时间，在祭仪场中尽兴的欢唱或舞蹈，把部落里的酒、兽肉分享完之后，才悄悄结束。

祭仪的禁忌：

●祭典当天，部落所有饲养的动物须关好、绑好，不可让动物闯入祭仪场。

●小孩不可闯入祭仪场，违犯者，家长将接受严惩。

●参加祭典的所有男女，穿着的服饰要整齐，并且要绑紧，不可松懈，否则若服饰掉落地上，会有生命的危险。

●所有的族人都必须参加祭仪，不可缺席。